Esta tese busca estabelecer critérios claros sobre o que caracteriza uma doutrina ou perspectiva filosófica como pessimista. Muitas vezes, o pessimismo está associado à subjetividade, ao humor de quem o professa. O problema é se o pessimismo também pode ser fundamentado em razões objetivas. Por isso, como método, adotamos a lógica informal e manuais de teorias da argumentação, a fim de encontrar “tipos de razão” capazes de identificar objetivamente o pessimismo de uma filosofia. Para tanto, tomamos como estudo de caso a filosofia de Arthur Schopenhauer (1788-1860), pois sua doutrina da Vontade é a principal fonte disponível para reconstruir a base conceitual de uma filosofia pessimista. Se, por um lado, a filosofia de Schopenhauer é a que mais se presta a uma identificação, por vezes perigosamente reducionista, com o pessimismo, por outro lado, não se pode explorar toda a amplitude filosófica do pessimismo sem ir além da sua filosofia. Por estas razões, é necessário abordar o pessimismo schopenhaueriano numa perspectiva comparada, e faremos isso examinando os “tipos de razão” que também sustentam os argumentos pessimistas do autor considerado o membro mais proeminente da “Escola” de Schopenhauer e seu “discípulo metafísico”, a saber, Eduard Von Hartmann (1842-1906). Contudo, para garantir que tal investigação comparativa sobre os fundamentos do pessimismo filosófico seja, ao mesmo tempo, tão objetiva quanto possível, outro cuidado deve ser tomado. É preciso verificar se o pessimismo de uma filosofia pode ser sustentado independentemente dos conceitos de uma doutrina específica, seja a de Schopenhauer ou a de Hartmann, e do contexto histórico em que esses autores sistematizaram suas filosofias. Assim, nossa solução propõe, por fim, analisar os “tipos de razão” que levam o pensamento do filósofo luso-brasileiro Matias Aires (1705-1763), em suas Reflexões sobre a vaidade dos homens (1752), a ser classificado como “pessimista”. Como este livro foi publicado mais de trinta e cinco anos antes do nascimento de Schopenhauer, que tampouco o conheceu, temos uma suposta filosofia pessimista completamente autônoma em relação à influência de Schopenhauer.

O pensamento filosófico ocidental tem sido, historicamente, permeado pela indagação acerca da natureza intrínseca e pela dinâmica estabelecida entre a condição humana e a divindade. Esta investigação se torna particularmente complexa quando se considera as representações de um Deus revelado por meio de textos sagrados, como as encontradas no Judaísmo, Cristianismo e Islamismo. Nesse contexto, a relação entre o ser humano e Deus se manifesta de maneira profunda e intricada, demandando uma abordagem hermenêutica para a compreensão da "palavra" divina. Ao nos debruçarmos sobre o Cristianismo, base paradigmática desta análise, a linguagem se torna o epicentro de uma experiência que, paradoxalmente, se enraíza na letra escrita, mas encontra sua essência no âmbito espiritual que, aqui, corresponde ao hermenêutico. Os critérios interpretativos surgem, portanto, como filtros que podem resultar em experiências libertadoras, mas também em interpretações dogmáticas e extremistas. Este estudo visa explorar, a partir das obras do filósofo da religião John D. Caputo (1940), a concepção de Deus como “evento” (Event), destacando sua característica de fragilidade em conexão com a expressão subversiva da "Anarquia Sagrada". Esta abordagem hermenêutica propõe uma visão do “reino de Deus” como uma inversão radical de qualquer hierarquia estabelecida. Para alcançar esse objetivo, nos centramos nas obras The Weakness of God: A Theology of the Event (Indiana University Press, 2006), After the Death of God, with Gianni Vattimo (Columbia University Press, 2007), The Insistence of God: A Theology of Perhaps (Indiana University Press, 2013), The Folly of God: A Theology of the Unconditional (Polebridge Press, 2015), e Hermeneutics: Facts and Interpretation in the Age of Information (Pelican, 2018). Nosso intento é compreender em que medida a concepção de Deus como evento se situa na fronteira de uma teologia marcada pela debilidade, que se revela, primordialmente, como um recurso interpretativo empregado por J. Caputo para estabelecer a noção de fragilidade divina como condição para sua concepção de "anarquia Sagrada". Esta ideia, ao contrário das visões metafísicas fundacionistas, baseia-se em uma experiência profunda de liberdade. Para tanto, dividimos nossa pesquisa em quatro módulos distintos. Primeiramente, abordamos a relação entre o conceito de acontecimento e a esfera religiosa, identificando e analisando as fontes filosóficas que influenciam a filosofia da religião de Caputo. Em seguida, procederemos com a análise da definição de uma filosofia do evento. Posteriormente, buscaremos delinear uma teologia do evento como uma proposição derivada, mas singular, em sua relação com a teologia cristã. Por fim, iremos analisar os conceitos de "debilidade de Deus" e "anarquia sagrada", a partir da noção de hermenêutica radical proposta por John Caputo. Esta abordagem visa contribuir para a compreensão do pensamento caputiano no contexto das reflexões contemporâneas em torno da Filosofia e Teologia, explorando conceitos fundamentais através de uma análise detalhada e crítica das obras de John D. Caputo, visando uma compreensão mais ampla e elucidativa da relação entre divindade, fragilidade e liberdade.

A DÚVIDA COMO TERAPÊUTICA: DÚVIDA, ERRO E PATOLOGIAS NA FILOSOFIA CARTESIANA.

Dante Andrade Santos¹

RESUMO

O objetivo deste trabalho é investigar o papel filosófico desempenhado por figuras patológicas como a loucura, a melancolia, a hidropsia e a icterícia nos textos em que Descartes se utiliza do expediente da dúvida e nos textos em que trata do problema do erro. Para avançar na compreensão das questões que orbitam em torno da dúvida, julgamos necessário analisar o suposto caráter cético da dúvida cartesiana: em que medida ela se aproxima e em que medida se afasta da dúvida cética? Dois capítulos são dedicados a responder essa questão. No primeiro capítulo, apresentamos a estrutura da dúvida cartesiana, expondo tanto os seus aspectos lógicos quanto os seus aspectos retóricos. A primeira meditação será o ponto de partida da análise, mas a comparação com outras formulações da dúvida, expostas em outros textos, será um recurso metodológico constante neste trabalho. Nesse ínterim, afastando-se da leitura canônica, que compreende a primeira meditação como um texto solipsista, tentamos sustentar a hipótese de um caráter fundamentalmente dialógico nas Meditações. No segundo capítulo, por sua vez, é exposta uma análise comparativa entre dúvida cartesiana e dúvida cética, a partir da qual sustentamos duas hipóteses: (i) afirmar que não há identidade ou equivalência entre a dúvida cartesiana e a dúvida cética é uma leitura mais adequada a uma visão de conjunto da obra cartesiana e compatível com o ponto de vista do próprio Descartes; (ii) o tratamento dedicado à hipótese da loucura na primeira meditação é um importante indicador de não equivalência entre dúvida cartesiana e dúvida cética. As principais referências para caracterizar a dúvida cética são os dez tropos céticos atribuídos a Enesidemo, aqueles que tratam do conhecimento sensível, e as reflexões de Oswaldo Porchat sobre o argumento da loucura, não obstante outras fontes clássicas da tradição cética também sejam mobilizadas. No que se refere à problemática do erro, tema do terceiro capítulo, sustentamos a hipótese de que a tese da imprudência da vontade, apresentada na quarta meditação, não explica as formas de erros produzidas pelas experiências patológicas. Elas configuram um tipo especial de erro, um erro de natureza, à maneira do que ocorre com os hidrópicos e ictéricos. Avaliamos que esse tipo especial de erro só encontra lugar na teoria cartesiana do erro com os argumentos apresentados na sexta meditação. Por outro lado, na medida em que o tema do erro se articula com o problema da igualdade ou da desigualdade das inteligências, tentaremos demonstrar que a tese da universalidade da razão, apresentada no Discurso, é absolutamente compatível com as diferenças cognitivas e que não há embaraço na coexistência delas. Enquanto a universalidade da razão é afirmada no campo da metafísica, as diferenças de aptidões cognitivas são consequências do caráter singular da união do corpo com a alma em cada indivíduo. Nesse sentido, o terceiro capítulo aponta para o fato de que uma solução mais abrangente do problema do erro passa pelo tema da união substancial. A especificidade deste trabalho consiste, então, em tecer uma articulação entre o âmbito da dúvida e a problemática do erro com o fio condutor representado por essas figuras patológicas, tratando-as como o fio de Ariadne que conduz a nossa investigação. Esperamos demonstrar que a dúvida cartesiana possui uma função terapêutica que não se confunde com a terapêutica promovida pela epoché cética. Portanto, longe de ser um tema menor, o estudo das patologias, ao articular diferentes domínios e mobilizar a solução de problemas fundamentais da obra cartesiana, coloca-nos em uma posição melhor para compreender e avaliar o tipo de racionalismo que chamamos propriamente de cartesiano. Além disso, o tema das patologias conecta Descartes a uma longa tradição que compreende a filosofia como terapêutica do espírito, articulando filosofia e medicina.

RESUMO: Esta pesquisa apresenta como temática asdiscussões acerca da origem do mal, tendocomo objeto investigativo o conceito delivre-arbítrio e as aporias do mal, nopensamento do filósofo Agostinho deHipona (350-430). O problem de pesquisase delineia no seguinte questionamento: deque maneira Santo Agostinho desenvolveuma solução para o problema do mal e daresponsabilização do agente moral, a partir
da formulação de conceito de livre-arbítrio?
Objetivamos, assim, encontrar osfundmentos teóricos postulados porAgostinho para o problem da origem domal. Posto que sua filosofia forafortemente influenciada pelaontocosmologia platônica, a obra dofilósofo grego constitui fundamentalimportância para a compreensão das ideiasagostinianas acerca dos conceitos devontade, liberdade, mal e responsabiliddemoral. Nessa esteira, buscamossustentação teórica, também, na obra dePlotino, por ser considerado um elo deligação entre Platão e Agostinho, no quese refere à teoria do “Uno”, que sedesdobra no problema ontológico do mal eda responsabilidade moral. Utilizamos,portanto, o método exegético e bibliográfico das obras de Agostinho,

Platão, Plotino, dentre grandes

comentadores da temática. Dessa forma,

constatou-se que o mal não pode ser

procurado como substancia, e que não há

uma causa eficiente para o mal; o que

existe é uma causa deficiente, vinda do

livre-arbítrio da vontade, que é

afastamento do principio original, o Bem.

Podemos dizer que esta é a conclusão geral

da obra de Agostinho sobre o mal,

exatamente quando defende que a causa e

origem do mal está no livre-arbítrio da

vontade humana. É, pois, no

“voluntarismo”, na interiodade da

vontade, que reside toda a originalidade

do pensamento de Agostinho em relação

aos filósofos que o antecederam. Isto

posto, ressaltamos que os resultados e

conclusões desta pesquisa se colocam

como contribuição acadêmica à

tradicional questão da origem do mal e da

responsbilização moral humana, de modo

que possa servir de aparato bibliográfico

para o desenvolvimento de novas

pesquisas na área.

O objetivo desta pesquisa é defender que a linguagem, em Thomas Hobbes, para além de ser o fundamento de sua filosofia, pode ser entendida como um pacto de entendimento e de vontades. Sendo assim, não apenas os nomes e a verdade decorrem da convenção linguística, mas todos os tipos de regras e princípios são fruto de um contrato linguístico que atende às necessidades, às convenções e às vontades dos humanos. Com o objetivo de provar esse argumento, parte-se de uma investigação dos primeiros escritos de Hobbes, passando pelos ecos que a tradição e os seiscentos podem ter proporcionado para seus escritos maduros, bem como pela forma como o filósofo pode ter incorporado a geometria em seu método. Desse percurso (e, no geral, ao longo dele), foi possível apresentar não apenas como a linguagem recebe uma crescente atenção e aprofundamento da parte do filósofo de Malmesbury, como a sua filosofia de linguagem se estabelece e, também, extrair que a própria linguagem é um pacto — do que se abre uma nova entrada para investigar os argumentos a respeito da natureza propostos por Hobbes.

Encontramos, no conceito benjaminiano de faculdade mimética, um fio que nos direciona à perspectiva filogenética de cunho psicanalítico. Dizemos isso porque tal conceito se assemelha à concepção de sujeito que a psicanálise utiliza. Aquela visada sobre o homem sobressai à noção de fixação que se encontra vinculada à teoria freudiana da recordação. Cognitivamente, a faculdade mimética se comporta de maneira semelhante ao dinamismo do aparelho psíquico, mais especificamente, na dinâmica que implica o processo da recordação, isto é, o modo como os conteúdos mnêmicos são evocados, fixados e transmitidos filogeneticamente. A percepção de semelhanças das correspondências extrassensíveis do mundo externo se aproxima ao modo como a noção de fixação opera no que Freud denominou como processo do trauma. Com efeito, a percepção das correspondências é possível graças à influência da fixação no olhar captador do sujeito. Pensamos em desenvolver o conceito de faculdade mimética nos aproximando do dinamismo daqueles elementos do aparelho psíquico. A aproximação do conceito de faculdade mimética com a perspectiva psicanalítica da memória possibilita consideração da teoria benjaminiana da experiência, uma vez que a visada em conjunto entre ambas teorias se dá no contexto da experiência. É a partir dessa possibilidade que a presente pesquisa propõe o seguinte problema: como a teoria psicanalítica da recordação pode auxiliar a disposição da faculdade mimética no cerne da teoria da experiência? Como hipótese de pesquisa dizemos aqui, que a teoria mimética de Walter Benjamin, que elege como seu conceito principal a faculdade mimética, apresenta uma ponte entre linguagem e experiência a partir da “fantasia” que guia o mimetismo. A teoria freudiana da recordação apresenta um dinamismo, que permitiu a conjectura de uma teoria da faculdade mimética como uma teoria da experiência, ao modo como indicava Walter Benjamin no fragmento Q°24 da obra das “Passagens”. No contexto de experiência o indivíduo apresenta um funcionamento, o processo mimético, que demanda a captação das semelhanças no mundo externo. O dinamismo psíquico em ação no curso da recordação dos conteúdos mnêmicos implica tanto o âmbito ontogenético quanto filogenético, uma vez que os conteúdos são evocados, fixados e transmitidos ao longo da história. Assim, num primeiro momento abordarei a teoria da faculdade mimética em cotejo com a teoria psicanalítica da recordação em discussão com algumas das principais concepções que trazem em seu bojo a possível materialidade da faculdade mimética. No segundo momento, veremos como a materialidade do processo mimético perpassa pelo universalismo da psicodinâmica que envolve a faculdade mimética. Veremos tal universalismo a partir da teoria psicanalítica da mimese, que se apresenta a partir do peculiar deslocamento da mimese em três momentos distintos, movimento que apresenta a relação entre a mimese e fantasia na formação da psicogênese do sujeito. E por fim, investigarei o modo como Walter Benjamin ao observar o aspecto instrutivo da mimese tal como fez Aristóteles, pretendeu quebrar a lógica mítica com caráter instrutivo do próprio mito, a partir da perspectiva mimética da psicanálise.

A presente tese coloca, enquanto via de possibilidade, a tarefa de confirmar se, na filosofia kantiana, é possível extrair elementos capazes de associar educação, cultura e direito no sentido de projetá-los rumo a uma formação que vise à cidadania e, consequentemente, à moralidade. Para Kant, o fim último da educação é a moralização, entretanto, este fim não se dá de maneira automática, faz-se necessário elementos que operem na consecução dessa finalidade. Neste sentido, pretendeu-se demonstrar que o direito e a disciplina podem ser arrolados entre esses elementos, pois, quando observamos cuidadosamente o pro jeto pedagógico kantiano, vislumbramos o seguinte: por meio da disciplina, tal como formulada nos seus escritos de pedagogia, prepara-se o educando para o respeito à liberdade do outro e, por conseguinte, para a efetiva vivência do direito. Sem esse processo pedagógico-disciplinar a instituição do direito estaria comprometida em sua organização inicial. Vivência e processo devem aperfeiçoar-se de geração em geração até que tenhamos a plena realização moral. Nesses termos, a hipótese que serviu de guia à pesquisa foi assim traduzida: a disciplina prepara o direito por meio de um processo pedagógico que abarca não só o indivíduo e o seu momento, mas projeta-se para a humanidade inteira dentro de um desenvolvimento histórico. O conceito chave da investigação é o de disciplina, porque tanto a educa&cced il;ão como o direito dele dependem organicamente. As obras de onde esse conceito ressalta e desenvolve-se são: Sobre a Pedagogia, Crítica da Razão Prática, Crítica da Razão Pura e os Escritos sobre a História.

O objetivo geral desta dissertação é analisar os conceitos guattatirianos de subjetividade capitalística e ecosofia. A obra As três ecologias, de Félix Guattari, é central em nossa dissertação pois encontramos nesta os conceitos que nos debruçaremos. Assim, os objetivos específicos são três: 1) Estudar o conceito de “subjetividade capitalística” em diferentes textos do autor para mostrar como esta noção assume um papel importante, sobretudo em suas últimas obras, como é o caso de As três ecologias; 2) Analisar como, segundo Guattari, o Capitalismo Mundial Integrado (CMI) está implicado numa perspectiva que pretende reduzir o papel dos “agenciamentos coletivos de enunciação” e, portanto, de uma “subjetividade subversiva”, tal como a entende Guattari. 3) Demonstrar como a noção de ecosofia, em Guattari, funciona como referencial teórico para a organização da práxis, desdobrando-se em três registros transversais: o campo ambiental, o campo social e o campo da subjetividade humana. Analisaremos, portanto, as noções de subjetividade capitalística e de ecosofia, desenvolvidas por Félix Guattari, visando mostrar que estas noções, tal como as compreende o autor, são inseparáveis de uma perspectiva de reflexão teórica e de engajamento social frente ao modo de produção capitalista e o avanço de destruição planetária imposto por esse sistema. Para tanto, daremos ênfase aos últimos textos publicados pelo autor, com destaque para a obra As três ecologias, dentre outros.

Esta pesquisa tem como objetivo o estudo do uso do elenchus (inquérito socrático) naobra Apologia de Sócrates escrita por Platão, que relata o julgamento de Sócrates.Faremos, em primeiro lugar, uma apresentação do Sócrates histórico. Em seguida,faremos um estudo do elenchus socrático como forma pedagógica de aprendizado etambém produtivo modo de refutação. Para Sócrates, o processo elênquico é essencialpara demonstrar que seus interlocutores julgam saber o que na verdade não sabem. Porfim, apresentaremos, com breves comentários, instâncias de processos elênquicos naApologia de Sócrates, de Platão.

Esta tese de doutorado se propõe a explorar o “inacabado” sistema de política estrangeira de Rousseau, com ênfase no nexo entre guerra e paz, natureza e civilização, artifício e originalidade. Nosso procedimento consiste em situar o autor dentro do debate sobre o Direito das Gentes na modernidade colocando em primeiro plano uma análise política e moral do homem e da sociedade. Paralelemente ao estudo das relações humanas, avaliaremos de que maneira o autor trabalha as tensões envolvendo a paz e a guerra na emergência dos Estados-nação. De um ponto de vista mais abrangente, valendo-se dos conceitos de “liberdade e igualdade”, e tomando por base as indicações espalhadas ao longo do universo textual de Rousseau e seus interlocutores, esta tese pretende também instigar uma reflexão sobre os pressupostos liberais e a economia de mercado que rege as Relações Internacionais na atualidade. Mais especificamente, sustentamos que esse par de conceitos, quando visto em perspectiva, é hábil tanto a nos auxiliar na reconstituição filosófica das teorias que fundamentaram o Direito das Gentes na modernidade quanto na crítica ao sistema internacional da contemporaneidade. Nossa hipótese busca determinar que o estudo dos textos de Rousseau relativos às Relações Internacionais são fundamentais para compreender sua teoria política, sobretudo ao examinarmos tais tensões. Ao final do percurso, tentaremos dar subsídio à nossa tese que aponta para a inexistência de elementos suficientemente claros para encaixar Rousseau em uma das duas correntes de pensamento predominante nas Relações Internacionais pós primeira guerra mundial: realismo e idealismo. A partir desta impossibilidade, consideraríamos sua posição como uma espécie de realismo hesitante, visto que faz uso da realidade factual das sociedades historicamente constituídas para compor sua teoria das Relações Internacionais sem abrir mão dos princípios universais estabelecidos no Contrato Social.

Ainda se faz atual a reflexão sobre os procedimentos do ensino de filosofia no Ensino Médio. É a partir da própria historiografia filosófica que advém o ensejo de tornar profícua a filosofia em sala de aula. O presente trabalho tem como objetivo apresentar como o procedimento peculiar intrínseco à conduta pirrônica possibilita o exercício crítico-reflexivo da atividade filosófica no Ensino Médio. Para isso, fez-se necessário realizar um breve trabalho exploratório qualitativo sobre a principal fonte bibliográfica do pirronismo (σκεπτικὴἀγωγή), a obra Hipotiposes Pirrônicas, que foi escrita pelo filósofo Sexto Empírico em meados dos séculos II-III d.C. Com efeito, pretendeu-se aplicar os elementos conceituais pirrônicos (zétesis, diaphonía, isosthéneia, aporía, epoché e ataraxía) à estrutura didático-pedagógica desenvolvida por Lidia Maria

Rodrigo, cujos elementos lógico-discursivos são a problematização, conceituação e argumentação. Assim, propôs-se a apresentar que a partir da dinâmica metodológica pirrônica é possível desenvolver uma prática didático-metodológica como propedêutica ao específico exercício filosófico no Ensino Médio.

Esta pesquisa defende a tese de que a premissa científica de Galeno está um passo à frente do conhecimento científico produzido até sua época no que se refere à definição da sede de comando da alma racional. Galeno é um filósofo e cientista que usou a premissa científica para demonstrar aos estoicos crisipianos e seguidores do monismo da sede de governo da alma no coração que suas conclusões sobre o ἡγεμονικόν estão equivocadas por resultarem de uma aplicação indevida da lógica. Trataremos, em primeiro lugar, da classificação de Galeno de suas quatro premissas.Destacaremos, então, a premissa retórica para identificarmos a posição de Galeno quando afirma que esta premissa não produz conhecimento válido e foi a mais usada por Crisipo em sua defesa do ἡγεμονικόν. Em seguida, entraremos na apresentação de Galeno no PHP sobre a premissa científica e sua conceituação sobre φαινόμενον, αἴσθησις, ὑπάρχοντα e οὐσία. Finalmente, apresentaremos alguns aspectos relevantes da defesa de Galeno sobre a tripartição platônica da alma. Nessa última fase, evidenciaremos a resposta de Galeno a Crisipo e sua crítica ao monismo estoico, apresentaremos a defesa de Platão da tripartição em sua República, que Galeno entende ser uma prova lógica importante, falaremos sobre a tripartição na filosofia do estoico Possidônio e terminaremos discorrendo sobre aquilo que chamamos de uma questão sem reposta sobre a imortalidade da alma.

Esta tese tenta reconstruir as origens do conceito Trieb na tradição filosofia de língua alemã, como o conceito evoluiu do alemão antigo até a sua entrada nas discussões cientificas e filosófica. Comparamos, em seguida, o conceito de Pulsão, Trieb, na produção teórica de Nietzsche e Freud. Embora, em Nietzsche, não exista uma tentativa de sistematizar o conceito, como em Freud, esse conceito é o operador teórico fundamental no trabalho dos dois pensadores de língua germânica. Analisando o que foi escrito em diferentes fases de seus trabalhos, nossa tarefa é, primeiro, reconstruir as formulações e reformulações que o conceito assume no corpus teóricos dos dois, logo em seguida, descrever a teoria das pulsões em Nietzsche e compará-las com a produção teórica de Freud, e como esse conceito engendra a noção de sujeito em ambos os pensadores. O objetivo é apresentar uma conjunção teórica em torno desse conceito e demostrar os argumentos de Nietzsche, a fim de construir uma unidade teórica com a metapsicologia freudiana, e como os dois pensadores propõem construir a noção de Sujeito. Neste sentido, este trabalho visa refletir sobre as dificuldades de enfrentar um conceito que, por sua própria natureza, não pode ser totalmente explicado por nossas suposições discursivas. Nosso desafio é rever os pontos comuns das abordagens nietzschiana e freudiana, como o inconsciente, e o ciclo da fisiologia das pulsões.

AA presente pesquisa tem por fito mostrar o processo de transição para uma nova concepção deleuziana de “sujeito” e de história da filosofia a partir da obra O anti-Édipo. Para tal, esquadrinharemos inicialmente a obra Lógica do sentido, na qual já há o registro de uma perspectiva original de “sujeito" e de história da filosofia. E, uma vez elucidada a serventia da apropriação deleuziana do conceito leibniziano de mônada no referido livro, e elucidados os conceitos substancialmente inovadores já presentes ali, procederemos a comparação com a obra A dobra: Leibniz e o Barroco. Um livro produzido com base nos temas da obra Lógica do sentido. Posteriormente nos encaminharemos para analisar a ruptura com o livro Lógica do sentido a partir da obra O anti-Édipo. O “sujeito” que emerge desta obra é agora de natureza sociocultural, seu inconsciente também é um produto da história. O paralelo traçado com o materialismo histórico marxista corrobora a nossa conclusão. Com efeito, tal ruptura acarretou mudanças epistemológicas consideráveis — naquela perspectiva deleuzianasuprarreferida, a saber, naquela perspectiva original de sujeito apresentada na obra Lógica do sentido — que perpassaram as obras subsequentes e culminaram na obra A dobra: Leibniz e o Barroco. Nesta, conforme constataremos, em decorrência das mudanças da noção de sujeito e história da filosofia identificadas na obra O anti-Édipo, a filosofia leibniziana é introduzida num movimento cultural (o Barroco), e é lida a partir dele.

Esta dissertação tem como objetivo geral explanar sistematicamente dimensões de sua praxiologia e axiologia destacando a influência de valores epistêmicos e não epistêmicos em atividades tecnocientíficas. Esse eixo central é discorrido à da filosofia prática da ciência de Javier Echeverría desenvolvida nos últimos trinta anos. Com isso, visa-se a demonstrar o giro praxiológico de ações tecnocientíficas que permeiam os cinco contextos da atividade tecnocientífica que normatizam projetos plurais de diferentes ramos e tipos. Não raro, essas ações são, a princípio, insufladas por subsistemas de valores que condicionam e determinam a funcionalidade essas ações por parte de diferentes projetos e fins. Em via, é nossa pretensão tratarmos essa temática mediante os seguintes objetivos específicos, vertentes capitulares desta pesquisa, respectivamente: (i) Abordar os três metacontextos da axiologia echeverriana que ultrapassam a visão da ciência tradicional. Decerto, isso norteia posicionamentos que contextualizam, a saber: o giro prático na filosofia da tecnociência, a compreensão sobre funções dos valores na ciência em contraposição à neutralidade científica e, por efeito, a relevância dos cinco contextos da atividade tecnocientíficas (cf. educação, inovação, avaliação, aplicação e financiamento), questão esta que supera a concepção clássica de Reichenbach. (ii) explanar a natureza e o desenvolvimento da tecnociência, em uma perspectiva em que a tecnociência se caracteriza e contextualiza sistemas de ações epistêmicas e não epistêmicas envoltos de valores, não obstante, marcados pela representação escrita de sistemas I+D+i (ref. Investigação + Desenvolvimento + Inovação). Fica-se claro que esses sistemas se tornam realidades por meio de múltiplas ações e/ou agentes que se dedicam às atividades em modalidades da tecnociência para atingir seus fins de ordem científica, industrial e mercadológico-capitalista. Além disso, centrado na obra La revolucióntecnocientífica (2003), a explanação dessa nova manifestação de ciência denominada tecnociência originou-se no século XX e evoluiu notoriamente, com base histórico-filosófica: da sua fase inicial chamada de “macrociência” para a sua atual descrita, a princípio, como “tecnociênciapropriamente dita”. A primeira foi sumariamente caracterizada por projetos científico-militares de manutenção estatal; já, a segunda, é ventilada pela funcionalidade de projetos e modalidades tecnocientíficos sob o controle predominantemente de empresas privadas. (iii) Analisar principalmente com base na obra Ciencia y valores (2002a) postulados que elucidam a axiologia de Echeverría a qual comporta saberes que apresentam características essenciais do conceito de valor. Este ponto, via de regra, vai além da concepção ontológica de Aristóteles e se baseia na lógica fregeana no sentido de identificar critérios adequados para o contexto da avaliação. Nesse prisma, o filósofo defende que valor é função de ação na tecnociência, sendo assim representada em forma de matrizes avaliativas pelas quais determinados valores causam contínuos efeitos. Ademais, ante essa interatividade axiológica na praxiologia, os subsistemas de valores políticos, militares e, sobretudo, os econômicos subordinam os demais outros para fins de interesses privados. Logo, a tecnociência é concebida como uma grande revolução filosófico-axiológica de realizar ciência que interliga profundamente a valores pelos quais a sociedade e o cidadão informatizados são influenciados e se modificam.

A presente tese, pretende manter a hipótese de que é possível identificar um ponto de inflexão na produção filosófica de Deleuze, um corte epistemológico, o qual se dará a partir da década de 1970 com a ruptura que o filósofo Gilles Deleuze, em parceria com Félix Guattari, irá fazer com relação ao estruturalismo e àquilo que chamou “imperialismo do Significante” em favor de uma concepção que pensa uma pressuposição recíproca entre duas formas, a saber, a forma de conteúdo e de expressão, mas introduzindo nessa relação, a noção de corpos sem órgãos ou matéria não formada. Tal empreitada, pensará as formas de expressão e conteúdo em termos de agenciamentos maquínicos e de enunciação que, por sua vez, são engendrados pelo socius, como corpo pleno, e pelo corpo sem órgãos. Isso provocará, por sua vez, profundas alterações na noção de individuação, de sujeito, de objeto, na filosofia que, na visão de Deleuze, estava fundamentada na noção de “representação[i]” e, também, na psicanálise que, na visão do mesmo autor, estava atrelada a um conceito de inconsciente que se associava ao estruturalismo e ao edipianismo familista. Pensamos que, a partir d’O anti-Édipo, a filosofia de Deleuze ou de Deleuze com Guattari, estarão vinculadas a uma noção de máquinas, de agenciamentos maquínicos, de linhas de fuga, desterritorialização e territorialidades e que, tal visão filosófica, pode ser agrupada na noção de metamorfose que, por sua vez, perpassa esse pensamento. Pensamos ainda, que é possível defender tal tese, estabelecendo uma relação entre as funções dos conceitos defendidos na produção de Deleuze e Guattari e na produção de Deleuze sem tal parceria, sobretudo na obra A dobra: Leibniz e o barroco. Assim, a relação existente entre a função dos conceitos diferentes e a aplicação do conceito de “acontecimento” a lugares distintos da produção deleuzeana, nos leva a defender a tese que aqui afirmamos.

Kant, ao buscar um fundamento seguro para a moralidade, parte da admissão do conhecimento moral vulgar que, por sua vez, produz um juízo moral vulgar. Esse tem em conta a apreciação da boa vontade como condição que o leva a formular uma noção do imperativo categórico. A partir disso, a tarefa da razão prática é submeter o juízo moral vulgar ao crivo da crítica para afastá-lo da influência de todos os fundamentos determinantes materiais práticos que lhe possam perverter. Por conta de sua imprecisão, tais fundamentos tornam o juízo moral frágil e sujeito à instabilidade. A depuração do juízo vulgar inicia, propriamente, quando a razão mesma se apresenta como origem do princípio supremo da moralidade por meio dos conceitos de boa vontade, dever, respeito e lei. Por isso, a divisão d os imperativos na Fundamentação é esclarecedora quanto à composição dos juízos morais, evitando confundir os princípios e fundamentos da moral com os da prudência. O juízo moral vulgar tem por obrigação distinguir os imperativos de prudência, dos imperativos de moralidade, visto que no plano formativo, a prudência é algo indispensável, pois por meio dela a educação pode encaminhar o discípulo (Lehrling) para a iniciação moral. Esse encaminhamento se dá mediante o uso de exemplos, enquanto a iniciação moral se dá pelo exercício da virtude; um aprendizado dos deveres por um método catequético (Katechetischen) socrático. Esse método é o mais apropriado para iniciar o aluno na moralidade, a saber, não somente nos conceitos morais, mas no p róprio exercício da moralidade que, na educação prática se chama virtude. Tal método também é chamado de erotemático, quando o professor interroga seu discípulo sobre aquilo que quer ensinar; ele sonda primeiramente os juízos morais provenientes de um conhecimento moral da razão vulgar, para dele extrair o princípio da moralidade aí latente. O objetivo do trabalho é compreender o uso do juízo moral vulgar na iniciação moral, que possui um forte traço pedagógico. A tese está organizada em cinco capítulos que tomam como fio condutor a análise das obras Fundamentação e Pedagogia e subdivide-se em duas partes: a primeira é um esboço da filosofia moral, tendo como ponto de partida o elemento primitivo do dever, expresso no juízo moral vulgar. Nessa parte, temos o primeiro capítulo que expõe a relação de dependência do juízo moral vulgar com os fundamentos determinantes materiais práticos e o segundo capítulo que evidencia a relação do ajuizamento moral com a própria razão pura prática. No terceiro capítulo, que se põe como elemento de transição entre a primeira parte da tese e a segunda, apresentamos os imperativos hipotéticos, como sendo o regramento da razão para fundamentos determinantes matérias práticos e os juízos que daí proveem. Nesse capítulo damos destaque especial à prudência e seus sentidos (Sinn), sendo ela um uso que fazemos dos demais para nosso bem-estar. A segunda parte da tese, que trata dos temas referentes à educação e moralização do homem, inicia propriamente, no tópico final do te rceiro capítulo. Nesse tópico tratamos do aspecto instrutivo da prudência, ou seja, o homem aprende por meio dela a fazer uma análise de seus erros e acertos pragmáticos. A partir dessa análise o homem disciplina-se e torna-se civilizado, isso só é possível mediante uma ponderação das circunstâncias, um aprendizado que se dá com o passar dos anos; é uma instrução mediante a experiência. Posto isso, o quarto capítulo busca relacionar os conceitos de ideia, teoria e arte de educar, tendo em vista o desenvolvimento das disposições naturais. Nessa parte damos relevância às etapas iniciais da formação humana, o cuidado e a disciplina. O quinto e último capítulo leva em consideração a importância da prudência no processo educativo e sua relação com o conceito de cultura, tendo em vista sua utilidade para a iniciação moral. Para tanto, defendemos que, assim como o homem comum parte do juízo moral vulgar para formular o imperativo categórico, a iniciação moral também deve partir daí, do mais elementar sobre a moralidade. Por meio do juízo moral vulgar o homem sabe diferenciar o bem-estar do mal-estar (Wohl ou Ubel), mas também o moralmente bom do moralmente mal (Gute ou Böse). Tal juízo inicia seu trajeto de esclarecimento fazendo uso dos exemplos, elemento muito útil para instrução pragmática, mas também para a iniciação moral. Embora, não se possa fazer uso com frequência deles, é um incentivo para a constância de propósito no exercício da virtude.

Neste trabalho, realiza-se uma interpretação antirrealista da teoria dafiguração tractariana em diálogo com a leitura do Tractatus de Marie McGinn,em especial, de sua tese de que a lógica é a essência dos sistemas derepresentação, e a partir dessa interpretação postula-se uma abordagem aoproblema da exclusão da cores. Essa abordagem consiste em mostrar que aexclusão entre proposições no Some Remarks on Logical Form pode serconcebida como o aditamento de um recurso à estrutura do sistema lógicotractariano com vistas ao restabelecimento de sua função, diante daconstatação da impossibilidade de realizar a análise de uma proposição dedupla atribuição cromática na forma de uma contradição lógica a partir daquela estrutura.

A presente pesquisa visa investigar a diferença de tratamento dispensada por Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844 – 1900) ao cristianismo e à figura histórica de Jesus. Para tal, serão feitas leituras e análises da sua principal obra de ataque ao cristianismo – O Anticristo (1888), onde o filósofo aprofunda as supostas contradições entre a religião cristã e o evangelho tal como teria sido professado e praticado por Jesus. Inicialmente, exploraremos a crítica mordaz que o pensador alemão direciona àquele que considera o fundador do cristianismo, Paulo de Tarso; em seguida, veremos como este teria transformado, segundo Nietzsche, a boa nova de Jesus em um disangelho; por fim, analisaremos a doença do ressentimento que se encontraria no bojo da crítica nietzschiana à religião cristã.

Ao posicionar-se no debate acerca dos fundamentos da moral, David Hume desenvolveuma concepção da moralidade segundo a qual esta diria respeito a ações e sentimentosdesinteressados, que, frequentemente, relacionam-se diretamente com o interessepúblico. Nesse sentido, Hume mostra-se um crítico ferrenho de Bernard Mandeville,que teria defendido que a moralidade teria por base uma natureza humana governadaapenas pelo amor próprio e pela vaidade. Ainda assim, não se pode perder de vista queos dois autores parecem se aproximar no que diz respeito à origem da justiça e, porextensão, da sociedade tal como a conhecem. Isso porque ambos consideram que asregras sociais teriam surgido a partir da necessidade de satisfação de interesses. Assim,a pesquisa proposta aqui pretende se constituir como uma investigação acerca do modocomo as teses de Bernard Mandeville impactaram a filosofia moral de David Hume eem que medida estes se afastam e se aproximam.

O objetivo desta dissertação foi analisar o conceito de infância em Erasmo de Roterdã e Montaigne. Descrever o impacto do Humanismo-Renascentista no pensamento educacional destes filósofos e, assim, perceber o contexto e a ideia de infância na obra De Pueris em Erasmo de Roterdã e nos Ensaios de Montaigne, em especial os capítulos XXV do livro I Do pedantismo, o XXVI do livro I Da Educação das crianças, o capítulo VIII do livro II Da afeição dos pais pelos filhos e o capítulo XIII do livro III Da experiência. Dito isto, problematizar a ideia de infância presente no Renascimento a partir destes pensadores. Haveria um conceito de infância no Renascimento a partir do pensamento de Erasmo e Montaigne? Outras questões norteadoras ajudam a esclarecer a indagação, ou seja, qual a influência do humanismo-renascentista para a formulação da ideia de infância? Qual o papel da família e do preceptor na construção do conceito de infância? Qual a contribuição da educação para montar a imagem de infância neste período? Utilizou-se o método hermenêutico para dar respostas aos questionamentos sistêmicos sobre o tema, pois a analise das obras serão feitas a partir do contexto na qual foram escritas e que viveram os filósofos. Vale ressaltar a relevância deste estudo, pois em pesquisas realizadas no site Catálogos de teses e dissertações da CAPES em 2019, observou-se que não havia estudos que relacionassem o conceito de infância a partir de Erasmo de Roterdã e Montaigne. O foco de muitos trabalhos acadêmicos sobre a infância parte de Rousseau para conceituar essa etapa da vida na modernidade. Por fim, a ideia de infância que surgiu na relação entre Erasmo e Montaigne, não traz a pretensão de sobrepor os pensamentos de um filósofo sobre o outro, nem tampouco somar suas teorias, mas percebeu as influências culturais, de linguagem e tradições, por exemplo, para revelar uma nova concepção ideológica que contribuiu com as discussões para compreender a infância neste marco teórico e, consequentemente, na atualidade.

O objetivo geral desta pesquisa é analisar a construção do sujeito político na contemporaneidade, tendo como ponto de partida a obra A razão populista (2005) de Ernesto Laclau. Os objetivos específicos são três: investigar o conceito de povo; analisar cada um dos seus elementos constitutivos; explicitar os mecanismos de sua atuação. O tema central desta pesquisa diz respeito à construção e ao modo de organização do sujeito político nas lutas anticapitalistas contemporâneas. A fim de compreender as ideias trabalhadas pelo autor, analisaremos as principais categorias presentes em seus escritos. Visamos, com isso, realizar uma consistente interpretação sobre sua concepção de povo com o intuito de contribuir para o debate, mas sem pretender esgotá-lo.

O objetivo da presente pesquisa é analisar, sob a ótica de Platão, como se dá a obtenção, a constituição e a descoberta do conhecimento matemático a partir da Teoria das Formas e dos conceitos a ela correlatos, quais sejam: a imortalidade da alma e a reminiscência. Especificamente, tais conceitos serão descritos, investigados e analisados a partir do diálogo A República – tendo como eventuais pontos de apoio também o Fédon e o Mênon – para, por fim, discutirmos suas possíveis consequências pedagógicas. Com tal objetivo em mente, será feita uma análise filosófica analítica detalhada do material primário e secundário, bem como utilizaremos o método exegético na análise dos diálogos citados. A compreensão do problema acerca da descoberta e constituição do conhecimento matemático a partir da teoria das Formas e demais teorias epistemológicas mostra-se relevante, tendo em vista as implicações didático-metodológicas que dele podem advir. A presente pesquisa se propõe a aprofundar o entendimento da questão nesse sentido.

A ideia de que a humanidade se encontra em um constante progresso para o melhor é a tese central da filosofia da história kantiana, na qual o fio condutor que guia o progresso na história é o desenvolvimento da liberdade. Nesta perspectiva, a liberdade pode ser compreendida enquanto liberdade externa, ou liberdade interna, sendo a primeira o terreno do direito, cujo âmbito é o da legalidade, e a segunda o desenvolvimento das disposições morais, cuja esfera é a da autonomia. A presente pesquisa busca reconstruir e confrontar as argumentações dos intérpretes do progresso jurídico e do progresso moral, com o objetivo de verificar como direito e moral se in tegram n o pensamento kantiano acerca da história e acabam por formar certo campo tensional. A hipótese que guiará a pesquisa consiste em avaliar a impossibilidade de eliminar a tensão entre as duas leituras de progresso, sob o risco de desfigurar a proposta kantiana para a história.

O presente trabalho tem como tema a ontologia-fundamental proposta na obra Ser e Tempo; mais detidamente, em um dos momentos do projeto de reavaliação da possibilidade de trazer à luz a questão da ontologia. Abordamos, então, o projeto de destruição da história da ontologia clássica proposta por Martin Heidegger. Pretendemos compreender o projeto de ontologia-fundamental, proposta na mesma obra, e seus passos a caminho de uma fundamentação da ontologia, partindo das críticas a Descartes nos §§ 19, 20 e 21 da obra. Com isso pretendemos resolver algumas questões, (1) qual papel que a “destruição” cumpre na construção do projeto heideggeriano? (2) quais as consequências das críticas a Descartes presentes no §20 de Ser e Tempo? e, (3) a crítica ao cogito cartesiano é o ponto para a reafirmação do Dasein enquanto ente privilegiado no tratamento da questão-do-ser? Essas questões nos ajudam a desenvolver um comentário sobre o projeto de destruição da ontologia cartesiana, e sua função positiva na construção da ontologia-fundamental. Para tanto, o trabalho foi dividido em duas partes. A primeira diz respeito a uma introdução aos conceitos elementares da filosofia heideggeriana. Abordamos o que Heidegger quer dizer com ser, ente, verdade e Dasein. No segundo capítulo confrontamos a interpretação heideggeriana da filosofia cartesiana, a saber, substância, entendida como res extensa, verdade, entendida como indubitabilidade ou certeza, e sujeito, entendido como res cogitans. Assim, pretendemos tornar claro como as próprias noções da filosofia de Heidegger dependem de uma compreensão dos conceitos da ontologia cartesiana.

O presente trabalho tem por objetivo investigar a afirmação da vida pela arte na primeira obra de Nietzsche, O Nascimento da Tragédia (1872). Tomamos por pressuposto que a afirmação da vida já se encontra na referida obra, assim, buscamos responder o seguinte problema: por que a arte afirma a vida? Para atender esta finalidade, a estrutura do trabalho será composta em três partes. Na primeira parte, procedemos com o exame do fenômeno vida enquanto fenômeno estético, oriundo do devir, isto é, o apolíneo e o dionisíaco como impulsos artísticos da natureza; num segundo momento, analisamos a arte trágica dos gregos como afirmação da vida ante o terror do devir; por fim, pomo-nos a perscrutar o fim da arte trágica através do socratismo, como um declínio da vida. Para o desenvolvimento da pesquisa, adotamos o método estrutural, tendo em vista também que Nietzsche não é um autor sistemático, observando assim nuances e aberturas para linhas interpretativas em seus escritos. Sustentamos que vida, como fenômeno estético, é expressa por Nietzsche como impulsos artísticos da natureza, nos quais Apolo e Dionísio emergem como forças que constituem o movimento interno do devir, numa simultaneidade entre o criar e o destruir; a plasmação apolínea e o aniquilamento dionisíaco, constituindo o instante de gênese e eterna fertilidade e prazer do vir-a-ser, que constitui o fenômeno vida. O devir, no entanto, aparece ao homem como terrível e desesperador, dada a instabilidade e o sem sentido da existência, marcada pela violência e crueldade da natureza, produzindo-se e diluindo-se a cada instante. É apenas com a arte que o homem se salva dos horrores da existência, imitando os poderes artísticos da própria natureza, expressos em Apolo e Dionísio: a bela aparência apolínea do sonho transfigurada nas artes plásticas, e a embriaguez dionisíaca num misto de terror e êxtase expressos na música. O coro trágico dos gregos produzia a afirmação da vida em todas as suas vicissitudes, mesmo as mais cruéis. Uma tal afirmação da vida, no entanto, é posta em declínio pelo socratismo, cuja marca se dá pela substituição do estético pelo lógico, suprimindo o dionisíaco, e, em consequência, o apolíneo, também mortificado, uma vez que não a arte, mas a ciência passa a ser o horizonte do pensamento ocidental, petrificando-se neste modo de ser da razão. Sob um tal diagnóstico do Ocidente, Nietzsche reivindica uma existência artística, que, contra a negação do querer, pode enfim e tragicamente, dizer sim..

A temática em torno da qual se situa esta pesquisa é a investigação sobre a crítica à religião que Karl Marx redige nas obras Manuscritos Econômico-Filosóficos (1844) e A Ideologia Alemã (1845-1846), esta última em parceria com Friedrich Engels. Entendemos aqui que não há uma sistematização da sua crítica, mas isso não inviabilizou um deliberado exame acerca do que é a religião e qual a sua função na sociedade. Para alcançar o objetivo é necessário, primeiramente, analisar a crítica à religião desenvolvida por Ludwig Feuerbach em A Essência do Cristianismo (1841). A análise feuerbachiana sobre a religião expõe a alienação religiosa do humano que não consegue se identificar com a sua própria essência e a projeta em uma ilusão que será denominada como Deus, de modo que seria preciso superar a religião, por meio do ateísmo, para encerrar a alienação, pois o humano voltaria a se encontrar com a sua essência genérica sem recorrer a um intermediário fictício. O exame feuerbachiano gera um forte impacto em Marx e Engels e não há como compreender a avaliação que estes fizeram sobre a religião sem dirigir-se em algum momento à Feuerbach, inclusive pela confissão de Engels que anos depois declara que ambos, ele e Marx, foram momentaneamente feuerbachianos. Em um segundo momento é preciso compreender o conceito de alienação em Marx, identificando quais seriam as aproximações e afastamentos entre o uso marxiano e o feuerbachiano para o conceito de alienação, pois em Marx a alienação religiosa é um sintoma da alienação do trabalho. Deste modo, não haveria como superar o estranhamento causado pela religião sem superar a forma anterior de alienação, ou seja, em Marx a alienação religiosa não poderia ser superar mediante uma mudança individual de conduta, ao mesmo tempo que Marx é influenciado pelo humanismo feuerbachiano, a ideia que o humano se perdeu de si mesmo e precisa se reencontrar com sua essência. Por fim, entender como Marx e Engels analisam o conceito de ideologia e a sua respectiva relação com a religião, pois a ideologia seria uma representação ideal das explorações materiais, uma forma da classe dominante conseguir perpetuar a sua dominação. Assim, é preciso compreender qual a origem da ideologia e quais as suas incidências na consciência. Após esses três momentos teremos concluído o rastreamento e análise da crítica à religião no jovem Marx.

A discussão proposta nesta dissertação voltou-se para a crítica de Max Scheler ao pensamento de Immanuel Kant, dois pensadores empenhados em buscar algum elemento que possa ser posto como a essência da vida moral. O segundo, em suas obras Fundamentação da metafísica dos costumes e Crítica da razão prática, procurou sedimentar uma doutrina moral em consonância com o seu sistema filosófico, de modo a integrá-la como sendo necessária à razão pura, que é também prática ao determinar a vontade. O primeiro, por sua vez, partindo de sua obra magna O formalismo na ética e a ética material dos valores, buscou simultaneamente fundamentar uma doutri na ética que fosse capaz de refutar o que chamou de “formalismo kantiano” e justificar sua teoria material dos valores. O objetivo geral do estudo foi recompor o exame scheleriano da filosofia moral de Kant, de modo a traçar os pressupostos dessa análise crítica a partir de um conjunto de conceitos estruturantes presente nas duas posições em tela (a priori, empírico, boa vontade, intuição, imperativo categórico, bem/mal, cumprimento do dever como condição essencial da lei moral, ética material, valores, hierarquia dos valores etc.). Para tanto, procurou-se fazer uma leitura das obras dos autores, ressaltando sua estrutura interna e dela retirando o percurso filosófico de cada texto até chegarmos à c ompreensão de certa ordem argumentativa utilizada. O trabalho está dividido em três capítulos, sendo o primeiro consagrado à reconstrução da doutrina moral kantiana, sobretudo, a partir dos principais tópicos que serão caros ao estudo de Scheler. O segundo capítulo foi dedicado à ética material dos valores, em seus pormenores, tendo em vista a apreciação do “formalismo moral”. E, por fim, no terceiro capítulo, encontra-se apresentada a crítica que Scheler endereçou, por meio de sua teoria ética, à doutrina moral de Kant, destacando-se as principais causas das divergências e incompatibilidades entre as duas doutrinas morais; conclui-se, por fim, que o ponto de desacordo reside nas diferenças metodológicas que caracterizam seus respectivos pontos de partida, já que Kant parte de uma perspectiva analítico-sint& eacute;tica e Scheler, por sua vez, fenomenológica.

O presente trabalho se divide em dois momentos: no primeiro faremos a exegese de O que é a filosofia?, de Deleuze e Guattari, explicitando os conceitos de conceito, plano de imanência e personagem conceitual. Neste momento, retomaremos a crítica deleuze-guattariana à imagem clássica do pensamento e sua influência na lógica contemporânea, a partir da influência do discurso científico nessa. No segundo momento, faremos a exegese dos textos que participaram da construção da lógica contemporânea, explicitando neles como a imagem clássica do pensamento se desenvolve e quais momentos de rupturas ela comporta. Para tanto, utilizar-nos-emos do método funcionalista traçado pelos próprios Deleuze e Guattari.

A presente pesquisa propõe uma reflexão sobre a relação entre a morte e o tempo, a partir dos escritos de Emmanuel Lévinas (1906 - 1995). O Filósofo contemporâneo, de origem franco-lituana, dedicou o seu modo de pensar a formular diversas críticas aos fundamentos da ontologia clássica, para erguer no seu lugar, a ética da alteridade como filosofia primeira. A nossa proposta de pesquisa, visa analisar o texto O Tempo e o Outro, composto pelas suas quatro conferências proferidas durante o curso de 1946 e 1947, no primeiro ano de fundação do Colégio Filosófico fundado por Jean Wahl e publicado em 1948, bem como a compilação de suas aulas durante o ano acadêmico de 1975 e 1976 na Universidade Sorbonne de Paris, que tornou-se a obra Deus, a Morte e o Tempo, publicada em 1993, cuja temática da morte está relacionada ao problema da temporalidade. Portanto, o nosso objetivo visa procura examinar como a temática da morte está relacionada ao problema do tempo, sabendo que a proposta levinasiana não é pensar o tempo como um desgaste do eterno, mas sim na relação com aquele que é inascessível, que é absolutamente Outro, onde a minha experiência jamais poderá contê-lo, porque ele é Infinito. Na composição dos argumentos sobre a morte e o tempo, Lévinas se apropria de conceitos fundamentais, tais como alteridade, subjetividade, infinito, responsabilidade, ética, morte e tempo. Além das quatro conferências como texto base para nossa pesquisa, utilizaremos outras fontes secundárias, porém relacionadas ao objeto desta pesquisa, assim como O Tempo e o Outro, Totalidade e Infinito e Deus, a Morte e o Tempo. A abordagem metodológica utilizada é a hermenêutica, tendo em vista, o contexto e as influências históricas, as quais são assimiladas por nosso autor, a saber, as filosofias de Husserl e Heidegger. A composição textual em chave hermenêutica, visa antes, descobrir quais os sentidos e viés que o autor nos oferece sobre a relação a morte e o tempo, além disto, nos auxilia a identificar as suas principais divergências e inflexões em seus interlocutores. Cada ser humano tem a consciência da impossibilidade de experimentar a própria morte e assim aferir algum juízo ou transmitir a sua própria experiência, em seu realismo, portanto, cada pessoa apenas mantém uma relação secundária, a partir da morte de outrem. Diante disto, a proposta inovadora de Lévinas é pensar a morte a partir do tempo, ao que parece ser inversamente a proposta heideggeriana que é pensar o tempo a partir da morte. Assim a questão da morte é para ela mesma a sua resposta. Na ótica levinasiana, a profunda relação que há entre a morte e o tempo com o Infinito, configura-se na responsabilidade de um mortal por um mortal.

O objetivo desta dissertação é analisar as objeções tipo-Great Pumpkin formuladas contra a basicidade apropriada da crença teísta como defendida pelo filósofo Alvin Plantinga (1932-). Nesse contexto, a tese de que a crença teísta pode ser apropriadamente básica constitui o objeto desta pesquisa, enquanto seu problema pode ser resumido na seguinte questão: se a crença em Deus é apropriadamente básica, por que não poderíamos pensar a mesma coisa de qualquer outra crença? No primeiro capítulo, apresentamos a discussão sobre a racionalidade da crença religiosa e a rejeição da objeção evidencialista da crença teísta por Plantinga, a partir da crítica formulada pela Epistemologia Reformada à Teologia Natural. No segundo capítulo, tratamos do problema da análise do conhecimento proposicional, das críticas formuladas por Alvin Plantinga ao “pacote clássico” da epistemologia (fundacionismo-evidencialismo-deontologismo clássicos) e apresentamos a teoria da função apropriada proposta por Plantinga. No terceiro capítulo, descrevemos como o funcionalismo apropriado foi aplicado à crença teísta, a partir da construção do Modelo Aquino/Calvino, analisamos as objeções tipo-Great Pumpkin, principalmente aquelas formuladas por Michael Martin (1990) e Keith DeRose (1999) e sustentamos que é possível defender a ideia da basicidade apropriada da crença em Deus, sem que com isso se admita ser racional acreditar em crenças bizarras. A metodologia empregada consistiu em análise e crítica dos argumentos de Plantinga, fundamentalmente encontrados em sua trilogia Warrant (1993a, 1993b e 2000), principalmente sua magnum opus Warranted Christian Belief (2000), confrontando-os com as objeções dos seus críticos. Ao final, sustentamos que é possível defender a basicidade apropriada da crença em Deus como articulada por Plantinga.

O objetivo desta pesquisa é examinar a noção de discurso em torno da obra Ser e Tempo de Heidegger e em torno da pragmática linguística de Habermas, realçando a relação entre sentido e referência e o fenômeno da comunicação em ambas as reflexões filosóficas. O intuito é, a princípio, elucidar a particularidade do discurso na analítica existencial do Dasein para em seguida identificar os problemas estruturais que esta noção apresenta no contexto da ontologia fundamental, bem como mostrar uma alternativa para os problemas epistemológicos e ontológicos condicionados pelo papel da linguagem na fenomenologia hermenêutica heideggeriana, qual seja: a teoria do discurso de Habermas que se apresenta como alternativa de superação do idealismo linguístico consequente da concepção de linguagem defendida por Heidegger em Ser e Tempo. O problema da natureza da linguagem se tornou central para a filosofia no século XX. As duas vertentes, analítica e continental, possuem interesses em comum acerca de tal problema e reflexões que dizem respeito à relação entre sentido e referência. Desse modo, iremos seccionar nosso trabalho em três momentos: 1) apresentar as principais dimensões analíticas que tornam a noção de discurso central para a ontologia fundamental heideggeriana; 2) aprofundar as críticas ao projeto heideggeriano de Ser e Tempo, a saber: a tese de que a compreensão de mundo é múltipla e holista, relativa à abertura de mundo de uma determinada época, e a tese de que o sentido determina a referência, isto é, o modo que compreendemos os entes determina como os entes podem ser referidos; e 3) apresentar uma alternativa ao idealismo linguístico heideggeriano, a saber: a teoria do discurso de Habermas que propõe uma transformação da razão: a razão comunicativa estabelecida a partir de uma articulação entre elementos da filosofia transcendental moderna, da linguística e da filosofia da linguagem.

Gustave Le Bon (1895-1931), em sua obra Psicologia das multidões (1895), ao desenvolver um sistema segundo o qual se relacionam uma gama de conceitos provenientes da psicologia social emergente, ou seja, da virada do séc. XIX para o XX, abre caminho para uma discussão de suma importância para a nova política que se configura na Europa na primeira metade do século passado. Partindo das considerações de Le Bon, a hipótese que orienta nossa pesquisa consiste em mostrar que a política e o campo intersubjetivo dos afetos são indissociáveis. Nessa perspectiva, remontaremos a principal obra de Gustave Le Bon, resgatando seus principais conceitos tais como multidão, sugestão e contágio, tendo em vista uma abordagem aprofundada de categorias que se apresentam no desenrolar desses conceitos, tais como imaginação e inconsciente. Ora, se o fenômeno da multidão é um advento que revela como as transformações na história estão diretamente vinculadas aos sentimentos mais primitivos dos povos, de tal sorte que a sugestão e o contágio revelam-se por via de um imaginário coletivo forjado por um líder, podemos seguir nossa investigação apontando para a relação entre a política e a dinâmica dos afetos. O segundo momento desta pesquisa, aprofunda-se nesse sistema desenvolvido por Le Bon, mas à luz da psicanálise freudiana, uma vez que Sigmund Freud, sobretudo em textos como a Psicologia das massas e análise do Eu, além de reafirmar a importância do estudo das multidões, investe na compreensão das mudanças psíquicas dos indivíduos em um grupo ou massa. Para isso, ele apresenta conceitos que figuram certa continuidade, ao mesmo tempo que rompe em vários aspectos em relação à tese leboniana, com destaque para as noçõe de libido e identificação. Ademais, nos parece pertinente revisitar a obra de Theodor Adorno, intitulada A teoria Freudiana e o padrão da propaganda fascista, pois nela encontramos uma interpretação singular da teoria freudiana, além da ilustração de como a propaganda fascista se serviu amplamente do estudo da psicologia das multidões para angariar adeptos cegos e subservientes, o que nos faz crer ser assunto indispensável para a presente investigação no campo da ética e da filosofia política.

No §19 de O mundo como vontade e como representação, Schopenhauer (1788-1860) procura desvendar a essência do mundo por meio de uma analogia com o nosso próprio corpo. Para alguns comentadores, essa analogia é formulada em termos de um argumento, em que toda similaridade constatada entre as coisas corpóreas, em seu aspecto exterior, é apontada como premissa, da qual se conclui que elas devem ser idênticas também em seu interior; portanto, são exatamente aquilo que cada ser humano pode conhecer por meio de uma autorreflexão, a saber, “vontade”. Outro grupo de intérpretes rechaça que Schopenhauer ofereça a analogia como uma prova, no sentido da lógica formal. Segundo eles, a consideração analógica é, antes, um instrumento de acesso ao cerne da natureza, a partir da interpretação da experiência interna humana. Com base na bibliografia especializada, dois questionamentos se impõem e norteiam esta dissertação: a) como sustentar que a analogia foi mesmo empregada como uma prova, tendo em vista as inúmeras objeções a que ela está sujeita, de uma perspectiva da lógica clássica? E, b) se ela se configura como um instrumento de acesso à essência do mundo, o conhecimento dessa essência é, por isso, mais incerto que aquele mais imediato, percebido por cada um dentro de si mesmo? Cada uma dessas questões será abordada contra um pano de fundo específico: a primeira, à luz da epistemologia de Schopenhauer, a segunda, a partir de sua crítica da maneira como Kant aborda o problema da coisa em si. Caso a analogia seja lida como um “argumento retórico”, que não tem a intensão de provar uma tese com correção formal, mas apenas de persuadir o interlocutor de sua verossimilhança, as discussões sobre sua validade ou invalidade redundariam secundárias. Essa é a chave de leitura que a presente dissertação propõe como alternativa, e que suscita uma terceira questão: é possível esperar que essa verossimilhança seja convertida, de fato, num conhecimento verdadeiro do caráter mais íntimo mundo? Essa resposta será buscada, sobretudo, em manuais de retórica e nos pontos de contato que o próprio Schopenhauer destacou, entre a sua metafísica e as ciências empíricas de sua época.

Este trabalho pretende investigar os principais aspectos do inatismo linguístico de Noam Chomsky. Para tanto, nossa pesquisa será dividida em trêsmomentos. No primeiro momento, faremos um resumo dos principais fundamentos históricos e filosóficos queserviram delastropara o resgate do inatismolinguístico no início da segunda metade do século XX, para em seguida, fazermos uma breve caracterização do inatismochomskyano que vê a linguagem humana como um objeto natural. No segundo momento, buscaremos compreender os principais conceitos e bases metodológicas do inatismochomskyano que culminaram no modelo de Princípios e Parâmetros. Por fim, no terceiro momento, faremos uma breve apresentação acerca dos principais pressupostos da Biolinguística, a saber: a evolução da linguagem, a estrutura orgânica da linguagem e a relação entre linguagem e neurociência.

O trabalho analisa o conceito de modernidade no jovem Hegel, perguntando-se pelo papel da arte. Em sua concepção, a cisão do mundo da cultura em arte, moral e ciência sob o império da razão cria uma ruptura entre o passado e o futuro. Com base em uma “utopia estética”, Hegel verifica na arte a possível solução aos problemas da modernidade. A pesquisa se apoia em duas visões acerca da modernidade em Hegel, quais sejam, a de Jürgen Habermas e a de Charles Taylor. Na perspectiva de Habermas, Hegel foi o primeiro filósofo a tratar a modernidade como problema, pois aquela tem a singularidade de procurar a todo momento fundamentar-se em seus próprios conceitos. Na visão de Taylor, Hegel concebe a modernidade como o tempo da revolução subjetiva, o que originou a nova teoria política e a nova concepção de liberdade. Taylor, neste ponto, liga a nova posição da arte à reflexão de Herder e Schiller, e não imediatamente a Hegel, mas, mesmo assim, ainda se trata da “utopia estética”.

Esta dissertação tem por escopo constatar se procede a alegação, feita pela primeira vez por Norman Malcolm (1911-1990), de que no Proslógio, escrito por Santo Anselmo (1033-1109), há dois argumentos ontológicos, não um, opostamente ao que sempre se pensou. Para tanto, foram estabelecidas três etapas: tecer breves considerações sobre a vida de Anselmo e apresentar sua argumentação no Proslógio, o que é feito no primeiro capítulo; analisar como Malcolm distingue os dois argumentos, o que é feito no segundo capítulo; inspecionar se o próprio Anselmo entende que o Proslógio contém dois argumentos ontológicos e decidir, com base nas etapas anteriores, se há mesmo dois argumentos ontológicos no Proslógio, o que é feito no terceiro capítulo.

Esta dissertação tem o objetivo de compreender a natureza da relação entre o Ego e a consciência na filosofia de Sartre. Pretende-se com isso mostrar que Sartre não pode reivindicar para si a totalidade da subjetividade humana, pois há um campo de uma superfície inconsciente no qual ocorrem formas de subjetividades que extrapolam o campo da consciência sartreana. Inicialmente, pretende-se compreender como ocorre a relação de imanência entre o Ego e a consciência nas filosofias da imanência. Posteriormente, veremos a crítica de Sartre a essas filosofias: compreenderemos como Sartre, com sua filosofia da transcendência, liberta a consciência da interioridade. Por fim, mostraremos que o Ego, mesmo fora da consciência, faz com que esta receba dele emanações de modo que a consciência, sob influência do Ego, não perceba emissões de singularidades que ocorrem na superfície inconsciente.

Nesta pesquisa, será analisada a essência da tecnologia na ontologia hermenêutica de Martin Heidegger (1889-1975). Considerando o texto A Questão da Técnica (1953), Heidegger postula que a tecnologia não é um meio de produção, mas um modo de Verdade, isto é, de “essenciação” do Ser no sentido grego do desvelar. Esse desvelamento, ontologicamente ambivalente porque é o próprio Ser que se desvela ao mesmo tempo se velando, constitui o movimento da história do Ocidente como aberturas de mundo “prévias’ para compreensão dos entes. Nesse sentido, a tecnologia é somente um modo de Verdade na constelação da história que Heidegger nomeia metafísica. A compreensão tecnológica do mundo, como modo de saber, perde seu vigor se não for levada ao seu espaço vital, isto é, a História. As obras Ser e Tempo (1927), Nietzsche I e II (1936/46) e Contribuições à Filosofia (1930/40) nos fornecem as ferramentas necessárias para explorar a ontologia da História. A questão central deste trabalho é: como o Ser, na tecnologia, atua contra sua própria essência Historial? Esta tarefa exige o esclarecimento de duas questões basilares. Primeiro, o que significa o termo “Ser” na filosofia heideggeriana? A noção de “a priori” (Kant) “perfeito” (Heidegger) será norteadora nesta etapa da pesquisa. Segundo, qual o sentido da História? As múltiplas respostas para esta questão – realismo ôntico, idealismo ontológico ou temporal –, derivam de uma interpretação do Ser como a priori (perfeito) que se essenciahistorialmente. O a priori, porém, se ofusca se não for lançado para dentro da ontologia, ou melhor, da diferença ontológica, na distinção da relação entre ser e ente. A natureza do a priori nos permite dizer como, na História, o Ser atua contra sua essência através da tecnologia.

Este trabalho pretende investigar o problema do sentido em Gilles Deleuze, tendo como base a obra Lógica do sentido. Em nossa investigação, buscaremos compreender como o sentido-acontecimento engendra uma nova forma de fazer filosofia que não está centrada no paradigma da representação, mas objetiva um permanente resgate da dimensão do sentido-acontecimento. Para tanto, investigaremos também aquelas que, segundo Deleuze, são suas fontes principais para a construção da lógica do sentido, a saber, a doutrina estóica dos incorporais, a filosofia de Leibniz, além de alguns textos de Lewis Carroll que, de acordo com o filósofo francês, são exemplos de atuação do sentido-acontecimento na linguagem.

A presente dissertação pretende estudar a noção de “expressão simbólica” em obras de arte na primeira fase do pensamento de Maurice Merleau-Ponty, especialmente na obra Fenomenologia da percepção, partindo da ideia de que já nesta obra a noção “expressão simbólica” está esboçada, sendo desdobrada e aprofundada nas obras posteriores do autor. Mostraremos como as noções de corpo próprio e percepção são fundamentais para se pensar tanto a “expressão perceptiva” quanto a “expressão artística” ou simbólica, sobretudo na primeira fase de seu pensamento, na medida em que o corpo percebe o mundo de forma espacial e temporal no “logos do mundo estético”. Por meio de análises das filosofias e psicologias clássicas, Merleau-Ponty pretende abordar o fenômeno da percepção, procurando investigar a estrutura da correlação do sujeito (corpo próprio) com o mundo e com os outros, distanciando-se de toda forma clássica (moderna) de atribuição às intelecções pré-concebidas da percepção. Na obra de Merleau-Ponty, a descrição da estrutura da percepção liga-se à noção de um corpo suscetível de expressar arte e sedimentar significações como no caso da fala e da literatura. Neste trabalho, pretendemos apenas nos situar na primeira fase de seu pensamento, especificamente nas obras Fenomenologia da Percepção (1945) e O primado da percepção e suas consequências filosóficas (1946). Para dar conta do nosso objetivo, o trabalho está dividido em cinco capítulos: no primeiro, intitulado “Crítica aos prejuízos da tradição”, descrevemos a crítica de Merleau-Ponty às faculdades perceptivas das filosofias e psicologias clássicas; no segundo, “Corpo próprio: o sujeito da percepção”, procuramos descrever a noção de sujeito encarnado (corpo próprio), diferente do corpo objeto e sujeito pensante concebido pela tradição clássica; no terceiro, “A percepção e suas estruturas”, descrevemos em linhas gerais a estrutura da percepção segundo Merleau-Ponty; no quarto capítulo, “A expressão no âmbito da percepção”, procuramos descrever a noção de expressividade do mundo a partir da percepção do sujeito, ou seja, “as coisas como elas são” a partir da espontaneidade do mundo vivido e do corpo próprio que o percebe; por fim, no último capítulo, “O corpo e a expressão artística”, o assunto principal de análise é o capítulo VI da primeira parte da Fenomenologia da percepção (O Corpo como expressão e a fala), em que por meio deste capítulo procuramos evidenciar a presença da noção de expressão simbólica já na Fenomenologia da percepção. Nesse sentido, o corpo próprio pode ser comparado à obra de arte, sendo, portanto, uma forma de superação das dicotomias clássicas: corpo e alma; sujeito e objeto; consciência e mundo. Veremos que a arte e a linguagem (expressão simbólica) na filosofia de Merleau-Ponty possui uma peculiaridade extremamente singular enquanto expressão de um sujeito que se liga às amarras carnais do mundo.

O presente trabalho visa investigar a importância do conceito de propriedade para a construção do Estado na obra do filósofo inglês John Locke. Para isso, o trabalho foi dividido em três capítulos. O texto discorre sobre o conceito de propriedade em Locke, bem como sobre as interpretações que dele fizeram os principais comentadores da obra política do filósofo inglês. Desenvolve-se, em seguida, conceito lockeano de Estado, explicando-se as características deste, bem como a maneira pela qual, segundo Locke, ele é constituído a partir do consentimento dos indivíduos. Mostra-se, então, em que medida seu surgimento é determinado pela propriedade. Finalmente, discorre-se, de maneira mais extensa, sobre as relações entre o conceito de propriedade e o de Estado.

A presente pesquisa objetiva analisar o conceito de coisas indiferentes no pensamento de John Locke (1632-1704). Defendemos que esse conceito é o argumento chave na tese da separação entre Estado e religião. Essa hipótese nos permitirá compreender porque Locke limita a tolerância, excluindo ateus e papistas da sociedade, além de não defender o direito à liberdade de consciência como fundamento da tolerância, optando pelo fundamento político, em detrimento do moral ou teológico. Através de uma análise estrutural do texto, apoiada em comentadores conceituados, pretendemos mostrar o lugar do conceito de coisas indiferentes no pensamento político de Locke. Isso nos permite entender melhor as principais mudanças entre seus textos de juventude e maturidade, sobretudo no que diz respeito ao tema central em questão. Partiremos de uma análise dos Opúsculos sobre o governo, dos Ensaios sobre a lei de natureza e do Ensaio sobre a tolerância determinando a extensão e o posicionamento de Locke sobre tema das coisas indiferentes, para depois analisarmos a Carta acerca da tolerância e os Dois tratados sobre o governo, com o intuito de delimitar o escopo da nossa pesquisa. O Ensaio sobre o entendimento servirá como auxiliar para as questões ligadas à fé e ao conhecimento de Deus, o que para Locke vem a ser importante quando ele se depara com os ateus e também com os católicos. A pesquisa está organizada em sete tópicos, onde abordamos de forma cronológica as ideias e argumentos do nosso autor acerca do tema das coisas indiferentes e seu lugar no conceito de tolerância.

O presente trabalho visa examinar a questão dos conflitos por recursos naturais, e em especial pela água, na reflexão filosófica moderna, e alguns de seus desdobramentos contemporâneos. Para tanto, partiremos das reflexões do jurista e filósofo holandês Hugo Grotius acerca das tentativas de privatização dos mares no século XVII, expostas tanto no Mare liberum (1609), quanto no Direito da guerra e da paz (1625), e dos conflitos e guerras gerados em função disso. Em um segundo momento examinaremos a recepção desse debate, pelo filósofo genebrino Jean Jacques Rousseau, no século XVIII, e os desdobramentos do mesmo em autores contemporâneos como Maude Barlow e Michel Serres. Estes examinam os atuais conflitos e guerras motivados pelo mau uso dos recursos naturais e pelas tentativas de privatização das águas, infringindo o que os autores propõem que seja considerado enquanto um direito humano à água e que está alicerçado no debate moderno acerca do direito natural.

O objetivo desta pesquisa é analisar o republicanismo de Montesquieu. Com a publicação de O espírito das leis, os censores enxergaram na obra uma inclinação do seu autor aos governos republicanos e um odium monarchie. Aos censores Montesquieu respondeu que os dois governos eram bons e que o melhor dos dois era aquele do qual se dispõe. O filósofo foi, com efeito, um crítico do absolutismo monárquico francês, porém jamais defendeu a República como uma solução aos males políticos da nação francesa. Por outro lado, não negava sua admiração pelas instituições dos governos republicanos, tinha um profundo interesse pela história das Repúblicas antigas (Atenas, Lacedemônia e Roma) e a linguagem, as fontes e os temas que rodeiam o ideário republicano foram uma constante desde os seus primeiros escritos políticos até O espírito das leis. Assim, os censores de O espírito das leis teriam sido os primeiros a levantar indiretamente uma possível abordagem republicana do pensamento de Montesquieu. Entretanto, acabaram por reforçar a imagem do pensador ligado à Monarquia que se tornaria determinante para o modo como suas idéias seriam interpretadas e recepcionadas nos debates políticos que envolveram a formação da República francesa durante os séculos XVIII e XIX. Uma hipótese de leitura republicana em Montesquieu tardaria acontecer e não viria pelas lentes das fontes clássicas do republicanismo – Platão, Aristóteles, Cícero e Maquiavel – que nutriam as reflexões do filósofo sobre o assunto. No primeiro capítulo, demonstraremos que ela foi construída pela perspectiva liberal, em que os intérpretes de Montesquieu discutem a natureza moderna da constituição inglesa no livro XI de O espírito das leis, no qual o filósofo desenvolveu sua teoria da divisão dos poderes e da liberdade política. Para defender essas marcas modernas da constituição inglesa, os intérpretes confirmam que o filósofo francês tinha uma admiração pelos governos republicanos antigos, em que a idéia de virtude era o seu motor, mas que Montesquieu caminharia, ao longo da sua produção intelectual, em direção ao reconhecimento da constituição inglesa como um regime político mais adequado aos anseios e à liberdade dos modernos. As marcas modernas desse modelo de organização política estariam, por exemplo, na proteção da liberdade individual, na forma representativa de governo, na tripartição dos poderes, no império da lei e na exploração da riqueza das sociedades comerciais. No segundo capítulo, demonstraremos que a linguagem republicana de Montesquieu pode ser traçada através da temática da relação entre a virtude (o interesse público) e a riqueza (interesses privados) e que a possibilidade de determinação de um equilíbrio entre elas estaria na mesma base de determinação da liberdade política da constituição inglesa. Assim, uma forma difusa e distribuída de poder seria uma maneira de anular os efeitos das desigualdades de riquezas entre os homens nas esferas de decisão do poder e impedir tanto o domínio de uma parcela da sociedade sobre a outra quanto o predomínio dos interesses particulares sobre o interesse público. Esperamos que esta pesquisa possa suscitar novos trabalhos e leituras sobre Montesquieu no Brasil.

Essa dissertação tem como objetivo apresentar o debate a respeito da função das virtudes pragmáticas na aceitação de teorias científicas no empirismo construtivo de Bas van Fraassen. O empirismo construtivo caracteriza-se, em especial, no interior do nível epistemológico em contraposição à proposta epistemológica oponente, o realismo científico. As virtudes pragmáticas, como estratégias metodológicas, desempenham relevante papel na aceitação de teorias, sem estabelecer qualquer envolvimento com um compromisso ontológico. Para aprofundar o papel das virtudes pragmáticas, esse trabalho será apresentado em três capítulos. No primeiro capítulo, apresentaremos uma introdução geral ao tema das virtudes pragmáticas, por meio de alguns aspectos e conceitos gerais que nos permitem situar a problemática das virtudes na filosofia da ciência, tais como: virtude, realismo científico e empirismo construtivo. Os capítulos seguintes têm por objetivo apresentar o debate a partir de virtudes específicas, a saber, simplicidade e poder explicativo. No segundo, apresentaremos a defesa do status pragmático da simplicidade em contrapartida às reinvindicações de que essa virtude epistêmica capaz de guiar a afirmação de verdade das teorias científicas. No terceiro e último, apresentaremos a defesa da explicação como virtude pragmática, a partir da consideração pragmática adotada por van Fraassen, a qual concebe a explicação como uma relação entre teoria, fato e contexto em reação a perspectiva tradicional que se limita aos dois primeiros termos. Com essa análise crítica, pretendemos aprofundar a relevância das ideias de van Fraassen sobre as virtudes pragmáticas, a fim de compreender como elas colaboram para oferecer uma metodologia adequada à interpretação da ciência, sem se envolver com os postulados de verdade pressupostos pelo realismo científico.

O livro de Leibniz De origine Francorum disquisitio (Dissertação sobre a origem dos franceses) de 1715 foi escrito um ano antes da morte do filósofo de Leipzig. É uma obra de dimensões reduzidas. Consta de 44 páginas e 38 capítulos. O livro pode ser divido em quatro partes. Nele Leibniz vai apresentando a temática da origem dos franceses, remontando-a a uma origem germânica. A primeira parte (capítulos I-IX) é a origem da discussão do tema. Na segunda parte (capítulos X-XXIX) Leibniz dá a descrição da migração dos francos na Alemanha, desde a Lei sálica. A terceira parte (capítulos XXX-XXXVII) tratará dos franceses propriamente ditos. A quarta parte (capítulo XXXVIII) traz uma espécie de conclusão. O objetivo de Leibniz é fazer os franceses herdeiros dos antigos francos, o uso do termo latino francus dá-lhe azo a isso; pois, com essa palavra ele engloba tanto uns quanto outros. Daí deriva a escolha proposital de escrever em latim. Essa tradução relaciona-se com outras traduções produzidas no Brasil sobre a questão da língua e das origens das nações para Leibniz.

A investigação presente é dedicada à teoria habermasiana da modernidade, em particular, no que se refere aos conceitos de racionalização, de reificação e de razão comunicativa. Tais conceitos são desenvolvidos a partir da reflexão crítica de Habermas a propósito de Max Weber e Georg Lukács, dado que estes constituíram fortemente o vínculo entre a teoria da modernidade e a teoria da sociedade. Razão pela qual, para perseguir os objetivos propostos, será examinada, sobretudo, a "Teoria do agir comunicativo" (1981). Com efeito, a teoria habermasiana da modernidade, ao defrontar-se com Weber e Lukács, constitui o objeto de pesquisa deste trabalho, cujo problema pode ser assim formulado: de que maneira a teoria habermasiana da modernidade fornece as bases de seu conceito de racionalidade comunicativa? Weber entende as patologias da modernidade em termos de “perda de sentido” e “perda da liberdade”, ambas decorrentes do processo de “racionalização social”. Lukács, em sua apropriação e transformação de Weber, elabora tais patologias sob o conceito de "reificação”. Habermas, por sua vez, põe o problema em termos de “colonização do mundo da vida” pelo sistema social. À medida que Habermas atribui aos dois primeiros o caráter de análise unilateral, por levarem em consideração somente o conceito restrito de racionalidade, ele busca desenvolver um diagnóstico que abarque as patologias da modernidade em toda a sua amplitude, oferecendo como resposta o conceito complexo de racionalidade comunicativa. Deste modo, a teoria da modernidade fornece o diagnóstico de época, identificando as patologias da modernidade, cuja terapia é tarefa assinalada à racionalidade comunicativa.

O objetivo deste trabalho é avaliar o confronto entre Voltaire e Pascal, levando-se em conta o vínculo entre progresso e história, tentando compreender as particularidades de cada proposta sobre esses temas.O esforço é entender os conteúdos de suas filosofias nos baseando em uma comparação entre ambas, guiando-nos pelo conceito de progresso, o qual nos aparece com aspectos radicalmente diferentes e mesmo opostos, e demonstrar que os dois filósofos fazem da história matéria de reflexão filosófica. Voltaire pensa um conceito de história longe dos dogmas e das fábulas, no qual a razão impera; Pascal, diferentemente, enfatiza o sentido da história entendendo-a de modo sagrado, ou seja, sob uma perspectiva teológica. Assim, reconstruiremos, aqui, a proposta de Voltaire, destancando a dissoluçã da unidade que havia na perspectiva teológica da história até então, propondo uma história secular da civilização, distinta da história sagrada desenvolvida pela filosofia de Pascal. Podemos afirmar, antes de tudo, que este trabalho busca refletir de que maneira a ideia de progresso foi colocada em dúvida pela teologia da história, e de que modo formou-se uma reação que tornou o vínculo entre progresso e história uma marca conceitual, estabelecendo, portanto, importantes parâmetros para o nascimento da filosofia da história moderna. Afinal, o “espírito histórico”, aqui entendido como um interesse pela história, enquanto trajetória dos homens responsáveis por si mesmos, com uma realidade humana reconhecida como autônoma e construída no tempo, se mostra associado ao “espírito moderno”, confirmando, de tal modo, uma nova e radical interpretação.

Prof. Edmilson Menezes
NEPHEM/Universidade Federal de Sergipe

Nossa pretensão neste trabalho está em evidenciar, a partir dos Discursos sobre a primeira Década de Tito Lívio, o lugar que o povo ocupa no republicanismo de Maquiavel e sua relação com a lei e a liberdade. Na tradição do pensamento político, ninguém ousou arrolar o povo como guardião da liberdade, a regra desde os Gregos até os humanistas renascentistas era um republicanismo do tipo aristocrático onde a guarda da liberdade era instituída e exercida pelos grandes. De maneira diversa, Maquiavel interpreta a história política da república romana e verifica que a potência política alcançada por essa república só foi possível quando a guarda da liberdade esteve com o povo. Por esta razão, acreditamos que o tema proposto aqui tem sua pertinência filosófica de forma expressa nos Discorsi. Com efeito, nossa hipótese nesta dissertação é a de que a relação entre lei e liberdade nos Discorsi encontra no povo, quando livre, o seu fundamento maior, pois é a partir da oposição feita pelo povo, quando livre, face ao desejo de dominação dos grandes que se estabelece uma relação peculiar entre lei e liberdade. Por fim, os tumultos ou conflitos civis feitos pelo povo, quando não corrompido, face ao desejo dos grandes, acaba por definir o tipo de republicanismo defendido por Maquiavel nos Discorsi.

O referido trabalho tem como objeto de estudo as relações entre o conceito moderno de homem, a noção de dignidade humana e o cenário pós-humano na contemporaneidade presentes na discussão de autores como Peter Sloterdijk e Jürgen Habermas. A problemática do “humano” e sua superação/transformação será pensada pelo viés filosófico, uma vez que a questão já se encontra constantemente debatida nas esferas política, jurídica e social. Inicialmente nossa pesquisa irá sondar o arcabouço de teorias, debates e direções sobre a noção de “homem”, bem como suas metamorfoses nas estruturas conceituais que perpassam a discussão acerca da necessidade de superação do ideal humanístico-moderno; almejando, assim, entender os mecanismos de efetivação da noção de pós-humano a partir desta superação que reconfigura o homem de modo inimaginável e nunca antes vivido na história. Destarte, mediante o quadro de transformações e indagações que emergem, faz-se necessário investigar como se dá a discussão sobre os preceitos éticos, morais e políticos relativos ao homem frente a um cenário inovador.

Este trabalho versará sobre a ética da responsabilidade de Hans Jonas e procurará demonstrar a relevância, em plena era tecnológica, do diálogo entre a Filosofia, a Biologia e o Direito. Embora se reconheça a necessidade de uma ampla interação entre as várias áreas do conhecimento frente aos desafios de uma responsabilidade ambiental que redunde na possibilidade de se ter o que Jonas denomina de “vida humana autêntica no planeta”, tornou-se imprescindível proceder a um corte epistemológico em vista da necessária limitação temática. À luz principalmente de assertivas constantes do livro O Princípio Responsabilidade, o tema ética ambiental será analisado do ponto de vista biológico, jurídico e especialmente filosófico, em capítulos específicos, porém não estanques, eis que a proposta ética de Jonas norteará a análise de cada um deles.

O objetivo geral da presente dissertação é apresentar, a partir dos textos que comporiam as Instituições Políticas,o pessimismo de Rousseau acerca do tema das relações internacionais. Tema que será abordado pelo viés da guerra. Da guerra após o pacto e o consequente surgimento dos Estados-Nação. Para tanto é fundamental que se aborde o assunto em vista de maneira linear, mantendo como centro o conhecimento do homem. O caminho a ser percorrido é o que leva à degeneração do ser humano a partir do ingresso na sociedade civil. Tal ingresso tem como proposta fomentar e manter a paz, porém, com o advento do Estado, ser moral cuja extensão e força são puramente relativas, cria uma correspondência desigual entre eles, engendrando guerras. Assim, o homem se vê numa condição mista: como indivíduo isolado, refém da lei natural; como cidadão partícipe da ordem social, submetido à lei civil; e como povo soberano, livre para relacionar-se com outros povos numa esfera internacional carente de mecanismos reguladores. Assim, dividimos a presente pesquisa em dois Capítulos. No primeiro, trataremos a questão do homem natural e do estado de natureza - caracterizado por Rousseau como um período de isolamento e simplicidade - até o momento do pacto “histórico”, gerador de uma ordem social corrupta, fruto da degeneração dos atributos naturais do homem ao ingressar na vida em sociedade. O Estado é criado, e com ele nasce a guerra.No segundo capítulo, apresentaremos o tema da fundação dos Estados-Nação e suas relações na esfera internacional. Abordaremos a questão da formação de uma sociedade legítima, bem constituída, como remédio para amainar as agruras decorrentes do “pacto histórico”. Trabalharemos sobretudo com os conceitos de liberdade, soberania e vontade geral. Em seguida adentraremos no tema da guerra, destacando os conceitos de estado de guerra e guerra legítima, ressaltando mais ainda o pessimismo de Rousseau acerca de uma solução definitiva para o problema. Por fim, apresentaremos o debate entre Rousseau e Diderot acerca da possibilidade de uma sociedade geral do gênero humano como solução para a paz. Nossa hipótese éa de que o projeto das Instituições Políticas,como um todo, se concretizado, traria elementos que colocaria Rousseau como um escritor mais próximo do realismo político do que a tradição e os manuais de filosofia supõem, tentando assim, dar nossa pequena contribuição à imensa bibliografia sobre o tema. Os principais textos de Rousseau aqui analisados são: oDiscurso sobre a Desigualdade, o Contrato Social, o Princípios do direito da guerra e o segundo capítulo do Manuscrito de Genebra intitulado Da sociedade geral do gênero humano. Estes três últimos comporiam o projeto inacabado das Instituições Políticas.

Esse trabalho tem como tema a tolerância em Montesquieu e por objetivo analisá-la a partir de três aspectos em sua obra: diversidade, liberdade e educação. A razão de focar nessas três noções está na busca por uma compreensão exegética acerca dos princípios constitutivos que sustentariam sua concepção de tolerância. Nesse sentido, alguns problemas basilares norteiam essa pesquisa: qual a gênese conceitual da tolerância em Montesquieu? Haveria em seus textos noções intermediárias que se interligariam e remeteriam a esse conceito? Em quais princípios a tolerância repousa? A hipótese a ser testada é a de que para se chegar a uma concepção de tolerância foi necessário a esse autor defender antes a valorização da diversidade, a manutenção da liberdade e o auxílio da educação. O que se procura averiguar é a ideia segundo a qual o autor do “Espírito das Leis” teria percorrido um caminho conceitual formado fundamentalmente por um tríplice pilar, (diversidade, liberdade e educação) para chegar a uma conceituação posterior da tolerância. Para testar essa afirmação optou-se em desenvolver esse trabalho em três capítulos, os quais configuram três objetivos específicos: 1) Pensar o tema da diversidade vinculado ao de tolerância; 2) Relacionar a liberdade política à liberdade religiosa; 3) Vincular o tema da educação ao da tolerância. No primeiro capítulo, discorrer-se-á acerca da noção de diversidade a partir de três campos específicos: o físico, o social e o político. No segundo capítulo, serão abordados os conceitos de liberdade política e liberdade religiosa. E, no terceiro capítulo, discorrer-se-á acerca da educação nas três formas governos: monarquia, despotismo e república. Esta pesquisa visa a acrescentar à bibliografia incipiente sobre Montesquieu no Brasil, de forma particular, no sentido de abordar perspectivas ainda não exploradas.

Para o filósofo alemão Martin Heidegger, o “Pôr o Filosofar em Curso” só é possível por meio de um acontecimento nas estruturas internas do ser-aí humano. Sendo o “Pôr o Filosofar em Curso” transeunte nas sendas da tradição, como o alcançaremos no interior do ser-aí humano? É nessa perspectiva que nos apropriamos do conceito de “Introdução à Filosofia” de Martin Heidegger com o intuito de refletir sobre os problemas que versam o caminho da filosofia enquanto atividade genuinamente humana, fazendo da mesma esclarecimento e enunciado. A filosofia mostra-se em afluxos ordenados, de modo que, durante o seu itinerário, recusa e transpõe determinados conceitos relacionados a critérios discursivos. O presente trabalho, cujo tema é “Pôr o filosofar em curso: Introdução à Filosofia segundo Martin Heidegger”, procura fazer uma leitura da obra de Heidegger, em particular dos textos “O que é Isto - a Filosofia?”, “ Introdução à Filosofia", "O Fim da Filosofia", "Carta sobre o Humanismo", “Ser e Tempo”, “Heráclito: a origem do pensamento ocidental", bem como um diálogo com a literatura heideggeriana, enfatizando as características que compõe o arcabouço intrínseco e delas abstraindo a trajetória da filosofia contida na obra do autor, com o objetivo de assimilar as suas estruturas argumentativas. As apreciações as quais seremos conduzidos trazem na sua essência o engendramento de conceitos significativos, como os conceitos de Filosofia, Liderança e Visão de Mundo, porque, segundo se quer demonstrar, conceber uma "Introdução à Filosofia" em Heidegger não restringe-se a uma discussão curricular, mas um modo de ser do próprio ser-aí humano e, consequentemente, dependemos de tais conceitos para explicitarmos o sentido do que seja de fato o "Pôr o Filosofar em Curso".

Essa dissertação tem a tarefa de evidenciar o papel da experiência de vida de Nietzsche diante de sua produção filosófica e psicológica. Dando importância como o filósofo se auto-entendeu, em seu livro Ecce Homo, nos Fragmentos póstumose em suas correspondências, e interessando-se por sua “Clínica Moral” enquanto fundamento da crítica à moral, a presente pesquisa tem como tarefa demonstrar o que a Filosofia de Nietzsche deve ao seu encontro com a sua vivência e, sobretudo, a doença. Procuramos mostrar que o filósofo tributar sua “psicologia moral” à sua doença, relacionando assim, como nenhum outro filósofo, vida e obra e, com efeito, explicita que a enfermidade é o nexo entre uma e outra, desta forma podendo desdobrar o tema em saúde e doença de Nietzsche para saúde e doença em Nietzsche e mais, a psicologia em Nietzsche para psicologia de Nietzsche. Demonstrando assim, que o primeiro impulso e inspiração para o filosofar nietzschiano surgiu da necessidade de cuidar da própria saúde. Transformando, com efeito, toda a sua obra um prontuário médico, uma terapia que ele próprio usou. Entendendo a clínica, espaço onde se procura a cura, como técnica de restaurar o equilíbrio do corpo e considerando o corpo como a essência da natureza (physis) existente, podemos tomar a filosofia de Nietzsche como o engendramento de uma nova terapia: técnica de manutenção da grande saúde, a partir de uma nova proposta moral; a moral da superação de si.